人生如茶，

空杯以对，

才有喝不完的好茶，

才有装不完的欢喜和感动.....

心静无我即为禅，也深刻也简单。

佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理，空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。

有这样一则故事：一个学者向禅师问禅，喋喋不休，禅师不语，只是以茶相待。茶水不断地溢出杯子，禅师依然继续注水。学者连忙提醒大师茶水已经溢出来了。

禅师说：“你就像这只杯子，里面装满了自己的想法，你不倒空你的杯子，叫我怎么跟你讲禅？”

要想真正得到圆满，还需俱备“空杯心态”才是。

半盏清茶，观浮沉人生，一颗静心，看清凉世界。

旧茶不去，新茶无法注入。这是禅宗的洒脱；旧茶曾经存在，岂能遗忘？这是凡人的执着。每个人的心，就像这个茶杯，装满了自以为重要的东西，便再难装入更多的东西，自然也就谈不上超越和进步。

能够懂得放弃是一种智慧，每一次放弃都必须是一次升华，否则这种放弃没有意义，也就无需放弃；每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。

空，不一定是失去，反而是另一种更宽阔的拥有。

它不是毫无主见的随波逐流，更不是知难而退的消极无为，这里面有“宠辱不惊，闲看庭前花开花谢”的从容，更有着“蓬舟吹取三山去”的旷达，中流容与，前瞻后顾，每一次倒空，都是接纳的开始，每一次的接纳，都是更丰盈的充实。

岁月如茶，空杯以对，才会简单而宁静，优雅而致远。